原本以为别人搞笑，谁知道巴黎圣母院真起火了。塞纳河畔的熊熊烈火映照天空，卡西莫多敲钟的圣母院塔尖轰然倒塌。那一刻，伴随着文学史上的《巴黎圣母院》，某种东西一下子断裂了，一滴眼泪换一滴水。

无数的法国人，失声痛哭，感觉到失去了一个重要的家庭成员。特朗普感到遗憾，并且出馊主意——空中灭火。默克尔称“令人痛苦”。马克龙说，要集全世界最优秀的人才重建巴黎圣母院。普京也承诺，将派最优秀专家协助马克龙修复巴黎圣母院。我国也向法国总统马克龙致慰问电，向全体法国人民表示诚挚的慰问。

网络上铺天盖地的人都在晒照，大家都感受到一种美的陨落的痛苦。我也有一种淡淡的惆怅，哪怕这个美终其一生我都无法亲眼目睹。

那么，巴黎圣母院到底意味着什么？

巴黎圣母院，距今有800多年历史。始建于1163年，有时一扇门就要修建几十年，无数能工巧匠历时100年修建完成。惊天地泣鬼神，这是几代人艺术的泣血之作，它的历史价值与地位无与伦比。可以说，巴黎圣母院的失火是法国和人类文明史的灾难。

从宗教角度来说，巴黎圣母院是欧洲三大教堂之一，是无数人的祷告之所和精神支柱。巴黎圣母院的失火关闭，将会重创法国人的心理。

从建筑角度来说，巴黎圣母院的哥特式建筑，是联合国科教文组织的世界遗产，是一座巨大的建筑博物馆，失火是建筑艺术的惨重损失。

从文化艺术来说，巴黎圣母院是一座巨大的文化博物馆，里面珍藏着无以伦比的艺术文物，其本身不仅是建筑和雕刻艺术的集中体现，更重要的还是历史古迹和欧洲人的心灵图谱。

从美学角度来说，教堂以建筑技艺表现了神秘、哀婉、崇高的强烈情感，对后世艺术审美产生了不可估量的影响。

正是因为以上原因，我们说，巴黎圣母院遭此劫难，不仅是法国人的灾难，也是全人类的梦魇。

但在全世界人的哀鸿遍野之中，少部分同胞幸灾乐祸。获得5万多人的点赞的一条是：“圆明园，苍天饶过谁？我看到许多古董被毁确实觉得惋惜。但内心深处确实有一种天道轮回，平衡了的快意。你可以说我内心龌龊。但我诚实地告诉你，我就是这么想的，不隐瞒。”

对于类似的想法，我的观点有三。

一是两者联想很正常。

历史上把这两者相提并论的人不少。因为它们彼此都是各自民族文化最杰出的代表。诗人伏尔泰说：“我们常说希腊有帕特农神庙，埃及有金字塔，罗马有斗兽场，巴黎有圣母院，东方有圆明园。”

还有一个让两者产生关联的人就是伟大的雨果。雨果作为世界大文豪，其最杰出的经典是《巴黎圣母院》，这部伟大的作品表达了阴谋与爱情，忠诚与背叛。撞钟人卡西莫多对艾丝美拉达的爱曾把我们感动得热泪盈眶。巴黎圣母院也许是法国的，但《巴黎圣母院》一定是世界的。

雨果对圆明园的爱不比巴黎圣母院少多少，他把这两者都作为典范。一种是理想艺术的典范，一种是幻想艺术的典范。他甚至断言：“如果把我们所有大教堂的所有财宝加在一起，也抵不上东方这座了不起的富丽堂皇的博物馆。”

二是嘲笑圣母院失火很无知。

无知的第一层是幼稚。为什么说是幼稚呢？幼稚不是一个贬义词，幼稚不是坏，幼稚是心智还不太成熟，以为人世间的因果和书中的一样清楚。换句话来说，幼稚就是单纯，是可以理解的。

比如他们幼稚，他们幸灾乐祸。幸灾乐祸其实不完全是素质问题，也不是我们的专利，它实际上是全世界人性共有的弱点。特别与民族情绪有关，如果夹杂历史仇恨那就更甚。凡是让敌人痛苦的，肯定就是让我高兴的。中国偶尔发生灾难，美国人、日本人幸灾乐祸的也很多，特别是日本人。欧美一些大明星也不例外。

美国911，日本海啸，我们很多国人也都酒醉式的喝彩。原因是什么？原因就是民族仇恨。如果中国与美国不是战略竞争对手关系。如果圆明园不是法国人烧的，中国和法国没有任何历史过节，相信这些人也一定会为巴黎圣母院美的陨落感到伤心。

应该说，这种情绪的诞生能够被理解，但绝不能被接受。这是因为什么呢？

因为这种情绪普通人都会有，但作为文明人，要融入世界普世价值中，就要认识到这种情绪是狭隘的，是可笑的。

道理很简单，100多年前法国人烧毁了我们的圆明园，但与创造巴黎圣母院的这些工匠有什么关系呢？美国处处与我们作梗，但与911事件中那些普通民众有什么关系呢？当年的日寇惨绝人寰，灭绝人性，但与日本大海啸中死去的老百姓有什么关联呢？

130多年前法国人烧毁圆明园，第一个跳出来怒斥法国政府的，就是《巴黎圣母院》的作者，伟大的人道主义者雨果。

他说：“有一天，两个强盗进入了圆明园。一个强盗洗劫，另一个强盗放火……这两个强盗，一个将会叫法国，另一个将会叫英国。我先要提出抗议，治人者的罪行不是治于人者的过错；政府有时会是强盗，而人民永远不会……我希望有朝一日，解放了的干干净净的法兰西会把这份赃物归还给被掠夺的中国。现在，我证实，发生一次偷窃行为，有两名窃贼。”

说得多好，政府有时候是强盗，但人民永远不会。所以我们也不要把历史上政府的强盗行径，安放到人民的头上好不好？

三是两者互撕很无聊

在诺贝尔颁奖典礼上，莫言说：“当众人都哭时，应该允许有的人不哭 。”当大家都为巴黎圣母院伤感，应该允许有的人不伤感，甚至也不要在意有的人幸灾乐祸。

子非鱼，安知鱼之乐？但那些不伤感的人，那些幸灾乐祸的人更没必要嘲弄那些伤感的人数典忘祖，人家伤心管你屁事？

圆明园的大火烧了三天，但130多年了都没有熄灭，说明了什么？说明了圆明园是中华文明集大成的瑰宝，火烧圆明园是我们民族的巨大伤痛，是中华文明的灭顶之灾，是炎黄子孙永远的伤口。

为什么今天这些人要幸灾乐祸？事实上就是认定巴黎圣母院与圆明园是同级别的文化瑰宝，因这一场大火能够刺痛法兰西而感到兴奋。中华民族当年的痛，强盗今天终于尝到这个滋味了。

那么，那些为巴黎圣母院感到痛心不已的人呢？他们不也是认定巴黎圣母院是世界的奇珍，是人类文明的活化石？也就是说，两帮互撕的人，他们是有共同点的。他们都认为巴黎圣母院是世界最著名的建筑、美术、绘画和文化遗迹。

之所以一个认为活该被烧，是因为报应，感到兴奋，另一个认为是巨大悲剧，为800岁的巴黎圣母院感到痛心，只是立场不同。但自由在高处，我们应该站在更高的层面来认识这个世界。

早在20世纪40年代，美国哲学家利奥波德就建立了大地伦理观。希望人类把自己看成是大地共同体的普通成员。这不仅暗含着对每一个成员的尊重，还暗含着对大地共同体本身的尊重。连对大地都讲究伦理，更何况是对我们同种的人？

从大地伦理学诞生的时刻起，横亘在人类和自然之间的藩篱被拆除，道德的疆域扩展到所有生命领域。人开始追求更大范围的正义，日益尊重自己的异种伙伴和整个群落体系。

现在我们所提出来的，人类命运共同体不就是如此？他人有心，余揣度之。如果一百多年过去了，我们仍然野蛮，仍然仇恨，仍然小心眼，仍然没有同理心，仍然不懂得尊重真正的文明，仍然在他人伤口上撒盐，那么我们凭什么要求别人忏悔？我们和当年的强盗又有什么两样？

还有一点就是仇恨放不下。火烧圆明园仇恨吗？怎么可能不仇恨呢？圆明园比巴黎圣母院更是一个悲剧。前者是人祸，后者是天灾。前者是毁灭性的，不可逆转。后者是重大损害，还可以重建，只是需要几十年时间。怎么可能不仇恨？

哲人说，忘记了历史就意味着背叛。但牢记历史不等于牢记仇恨。

南非种族斗士曼德拉入狱27年，当他获释后，他说：“当我走出囚室，迈过通往自由的监狱大门时，我已经清楚，自己若不能把悲痛与怨恨留在身后，那么我仍在狱中。”

那么真正的做法是什么？

是认识到无论是圆明园还是巴黎圣母院，亦或是其他的世界瑰宝，都是人类文明的结晶，都应该得到最大的保护。有形的东西总是会毁灭的，我们已经失去圆明园了，我们不能再失去更多的历史馈赠。

当年身负国恨家仇的梁思成，仍然抛弃一切成见，向美国麦克阿瑟将军求情，希望美军能够不要轰炸日本的京都和奈良，轰炸会导致日本这两地的古建筑被毁。麦克阿瑟将军因感动而签字。这两城得以幸存下来。这才是真正的大师胸怀，先生风范。

雨果说：“诗人如缺少对现实和人类的感情，便无从和大地建立联系。”一旦失去了共有的大地，我不知道我们还剩下什么？

还有一点就是认识到世事无常，连800多岁的稀世珍宝，100年建造，几小时就可能倾覆化为乌有，我们这些脆弱的人啊，更应该彼此珍惜，练习拥抱，把你至爱的当成手心里的宝。

古老的巴黎圣母院盯着我们，吕克·普拉蒙东在《巴黎圣母院》中这样写道：

在教堂顶上，星空之下 
你沉睡了，听不见我 
外面的世界那么险恶 
你的睡容这么甜美 
当你沉睡 
可曾梦见你的太阳

与清风舞，共明月醉