師父所講文字版：

1、弟子请问如来藏问题

师父回答：因缘即空，即空即色，即色即空，所以山河大地皆是如来呀，一切显现就是佛的法身呐，为什么这么说呢？就是开了智慧了、破了无明了，心清净，世间清净，一切显现不离真实、不离法性，所以山河大地皆是如来。

那么歪解的人呢，他就变成好像如来是一个不生不死的对象，一个永恒的存在，所以由这个“如来”呢，演绎变化山河大地。山河大地呈现和体现这个不生不死的“如来”存在，那完全就是大我见嘛，跟外道印度教泛我论的思想是一样的嘛。

佛教里面根本就不是这样的嘛，所以佛法开始就告诉我们三法印——诸行无常、诸法无我、涅槃寂静，但是有些学了半天以后兜回来啦，求了一个大我！求了一个大我以为解脱，那跟如来藏完全就背离掉了。

2、弟子请问：“师父，这个如来藏的正解是什么？”

师父回答：如来藏的正解？如来藏就是说法性、真理，法尔如是，所以我们一切尘尘刹刹的显现，依清净心，就是见了真理的角度来讲，那么就是一切现成的，就是即色即空嘛，即有即空嘛，空有无碍嘛——这个才是如来藏的正解。

3、弟子请问：“师父，那这个跟中观的思想核心是一样的吗？”

师父回答：核心理是一样的，但是它在表述的时候是不一样的。表述的时候它是先以真实的智慧打开了以后，智慧心所呈现的观察来作直接表述。那么再进一步的时候才依破的方式来揭示、来显示，是这样的。比如说典型的，我们看《圆觉经》：心也好、众生也好、一切事相也好，都是“圆觉妙性”嘛。那么从我们没有开悟的人，怎么可能是“圆觉妙性”呢？怎么是真实的呈现呢？不是的嘛。

那么这个当中呢，他就进一步做了解啦，就说：虽然本源清净啊， “圆觉妙性”呈现呢，但是我们无始妄动，无始以来无明缚缠，不能够体会、不能够入真，就像什么呢？好像去一个地方，迷路了以后东西南北分不清楚，四方异处，那么你就走不了了。

那么有人指导你以后，端正了路线了，知道方位了，东西南北各归其位，知道东就是东，西就是西，那你就走得出去啦。那么东西南北有没有改变一点点呢？没有改变。你迷惑的时候，东西南北就是这么定位的；你现在清楚了以后，东西南北还是那么定位的，但是一者是不知；一者是知嘛。

那么一切皆是如来藏相显现呢，我们没有觉悟的人，他从法性上是这样子，但是呢，我们不见真实，不如是观，不如是知；那你证悟啦、体证到啦，那这个清净心显现了嘛，如是观、如是知嘛，所以跟一切如来藏相显现的层面呢，相契合、相应，是这样的。

所以到这个如来藏说“圆觉妙性”呢，经典也好、论典也好，要弄懂要学通，是比较要费劲的，所以它要有一个过程，这个过程就在什么呢？中观啦、唯识啦……这些批判性的角度来引导我们了解真理，这个里面呢，剖析得比较清楚，理路比较精微，比较有次序，是这样的。直接我们趣入呢，就不太入。

4、弟子请问：“‘诸法自性清净故,有相皆幻如是观; 俱足殊胜菩提故,慈悲之心如是观; 自性无欲光明故,于一切相莫执着’，就是这个《本兜心经》四十二个字，是不是讲的就是如来藏？”

师父回答：这个也是讲的如来藏。如来藏讲的心性呢，它是指法性、指真理，是这样的。然后你透过这个迷惑见到真理以后，再观这个世界，所以世界本然一切清净，所以本清净嘛、菩提妙觉嘛。

5、弟子请问：“那讲的这个一心三藏，讲的就是这个空和不空吧？”

师父回答：这个在《圆觉经》里面他是做了一个比方喽，就是说“如金在矿”，然后经过炼以后去矿留金，那么在矿之金和去矿之金呢，是不二、是一样的嘛。但是呢，在矿的时候称为矿嘛；去了以后，去掉杂质、垢染啦，才称为金嘛。在矿的时候不称为金嘛，称为矿嘛，炼出来以后才称为金嘛，可是这个性质是一样的嘛，去掉杂质才是金嘛，所以我们众生本来是佛，但是你是佛吗？不是佛。只是说从真理上、从佛性上，法性是一味的。

（我们凡夫）你没有证到啊，你没有亲证啊，你只是概念的佛性啦，概念上的了解。

6、弟子请问：“成佛之后，他还有微细的身体吗？”

师父回答：这个微细的身体是现象，成佛的话，是智慧，智慧无碍，所以不是有没有微细的身体来决定的，这个是不同的层面嘛：微细身体是属于现象界物质部分，精神部分都不是。

那么说这个物质部分——微细身体、微细物质，从法性上来讲呢，也是因缘生灭、因缘幻化不可得，这个就是微细物质的从本质上的观察。

从法性上来讲呢，依此观察呢，也能够通达，跟法性呢，是不相离的，也是法性的一个展现。就是说这个当中呢，事实上来讲都是随我们颠倒妄想所取著，然后觉得有存在、有这个事相。那么从实相、真实契入来讲呢，这个也是幻化不可得，这个才能够跟法性呢、跟清净相应，是这样的，所以曼童子十四问呐：如来灭后，存在是不存在呢？

其实曼童子本身的角度他就是建立在——比如说是微细物质啊、或者是精神本体啊——这个角度来问这个问题。

那么从智慧境界来讲呢，这个就是一种执着啦，认识上就是凡夫见啦，是取著心的一个了解啦，所以真正来讲，佛此处灭彼处现，即使他在彼处不灭，一直恒现，都是一样的，因为这个只是现象嘛，不是法性、不是真理啊，不是法身相应的智慧境界嘛，这只是一个现象嘛，所以如来是灭呢，还是不灭呢？不可记嘛。因为灭和不灭是你有执取建立有本体、有存在，所以这个存在性呢，具足的时候我们叫做存在；存在性不具足啦、散坏啦，我们叫不存在。——这个就是生灭现象嘛、变化现象嘛，所以佛就不回答这个问题啦，并不是说不可以回答，而是站在这个曼童子理解的角度，他根本不可能理解得了，回答他就会更加糊涂啦，不回答啦。

说存在还是不存在呢？就是生灭还是不生灭呢？它是建立在一个基础之上谈的，所以中观里面讲：不生亦不灭，不来亦不去，不一亦不异，不断亦不常嘛，为什么讲“不生亦不灭”呢？不是讲一个东西永恒——也不生也不灭，叫不生亦不灭？不是！而是直接指向生和指向灭这个现象，透过这个现象来观察它是否有所谓的生，是否有所谓的灭？那么这个灭和生啊，就是建立有依据了嘛，有根源了嘛。那实际上，生——缘生无生，灭——缘灭无灭，生灭如幻嘛，所以生灭不可得嘛，不生不灭嘛，是指生灭本体没有根源、没有依据。

比如说我们讲“灭”，人烧这个香，点了，冒烟了，着火了……那点完了，“啊！灭啦，没有了！”——这是我们的有选择性对现象的一个执着。实质上它也没有灭，它辗转变化另外的现象，变成烟啦，灰尘啦，水汽啦，热能啦……我们说它灭了吗？没有灭，因为这个不是实质的。

我们讲“生”呢，它是不是真的“生”呢？比如说这个香，它是要木头，把它剖细，再打成粉，还可能加了一点其它材料，然后再揉合成了这个香，可以给我们烧。那么在没有把它揉合之前，木头也在，其它的材料也在，香在哪里呢？难道香就没有吗？那么为什么你只有这个香做出来的时候，你说：哦，这个是什么香，那个是什么香，对吧？

所以这个生的话，它只是说由其它的物质因缘组合以后，呈现了这个状态，我们叫做生。那经过燃烧之后，它不呈现这个状态，这我们叫做灭，那么其实它只是前后生灭变化，互相关联，从一种现象展现变化到另外一种现象，所以这个当中，有没有说生和灭的依据啊，生和灭的实质啦？没有嘛！所以不生亦不灭嘛，观生无生嘛、观灭无灭嘛，生灭不可得嘛——这个才体会到思考上、观察到这个事实，也就是说，跟法性啦、跟真理啦，相接近、相契入，也就是否定了我们日常认知当中现象上的这种错觉，现象界的这种执着。不然我们就执着啦：我们认为灭了，就是没有啦；认为生呢，就是好像出生了一个新的东西啦。

没有出生一个新的东西！才生即灭，才灭即生，生灭是相待的，待于前面这个——它灭你生，待于后面这个——你灭它后面才生，那无灭不生，无生不灭嘛，这个是相关联的嘛，相参照的嘛，所以在中观里面讲，更基础更基础的时候就是说：“法不自成，所以叫做空，所以叫做无自性”。

“法不自成”呢，就是我们观察的内容啊，物质的部分、精神的部分……一切的一切，都是什么？因缘相待！不管是说从现象界的因缘生还是概念上的划分，它都是因缘的参照嘛。比如说，长和短啦，它是参照的嘛；生和灭它是参照的嘛；人和众生呢、其它动物，是参照的嘛；世界的成住坏空也是参照的嘛；重重无尽的变化都是参照的嘛……它没有说离开这些参照独立得出来有本质性的一个依据，本质性的一个存在，找不到任何本质性的！所以中观里面另外一个偈诵就是说：“因缘所生法，我说即是空，亦名为假名，亦名中道义。”就是一切都是因缘的展现，因缘所生：就说空呢，不是别的空啊，就直接指向这个现象啊，这个现象即空啊，现象的不可得啦，不是另外剥离了这些事情来找一个不可得，那么这个样子辗转的深入观察之后，才跟这个道理来相契。

所以如来灭还是不灭呢？如来死了以后存在还是不存在呢？那就是戏论了，就是在如来现的时候亦如幻嘛，不可得嘛；那如来灭度之后呢，灭亦非真实灭嘛，亦不可得嘛，所以有的地方又比方说：这个人他的父亲在（他）小的时候走了，多年以后找不见了、没回来，那就以后他死掉啦。那么经过若干若干年之后他又回来了，那么就以为怎么又死而复生啦？其实他也没有死过，也不是死而复生。

7、弟子请问：“师父，万法唯心所现啊，我们的个如来藏和我们的阿赖耶识，我们可以向这个心求，这个心就是我们的灵山？”

师父回答：这个里面它只是一个比方，就像禅宗里面五祖说，大家写一个偈颂，然后神秀就说“身是菩提树，心如明镜台”嘛。那我们修行呢，就是要成就、要证菩提，那么有的就喻意佛觉悟的那棵树啊——就是菩提树啊，到那里呢，是他成就的所在，那这个是一个朝外的一个追求，朝外的一个目的。那么真正修来讲呢，是我们内心觉悟，内心的一个转化，所以身是菩提树嘛，修行不假外求嘛，心有灵山。

但是从更深的一个义上来讲呢，又不完全是这样。就说这个“三界唯心，万法唯识”呢，首先从唯识体系展开观察呢，它是从有情心理的活动，跟这个活动的事情，也就是所认识的法，这个一元关系来推理、来引导我们认识这个心跟境的显示的关联，由此来破除我们对心以及对境的执着，是这个意思。那么就是说“三界唯心，万法唯识”，你心——想生，境界——就现。

那么从直接角度来讲，我们看各种事情，你就有你的参与——你的主观成分、你的认知角度，所以就形成你的印象嘛。我们讲说；“你要客观啦，你要客观一点啦。”其实你做不到客观。只要你摄入认识，你就会流于主观，有你的立场嘛，有你的角度嘛。“横看成岭侧成峰，远近高低各不同”，比如说一个人很大，你放到远的时候看到他很小；那一个人很瘦，他站得很近的时候，你也觉得他很大——这个就是观察角度嘛，所以这些种种的境界、种种的事情，都是随你的认知，随你的认识而显现，所以“三界唯心，万法唯识”。

那么更深一个角度上来讲就是说，我们说起惑造业呢，形成众生种类的不同，形成世界显现的不一样。就比如说娑婆世界是这个样，净土世界是那个样……种种世界都不一样—— “随其心净，即佛土净”，就是说心的一个转化嘛，那也可以说是“三界唯心，万法唯识”。

那么更深的一个层面来讲呢，就是要贯彻到唯识的宗义啦。现象界了解是这个样，深度了解呢，就是说，我们这个对立性的外境和内心，在观察的时候实质上本身只是有心理活动，外境是心理在外的投影而已，所以形成了观察的客体和来观察的主体，这个对立呢，是假相的，所以如是心如是现，辗转变化——这个就是心的缘起、认识缘起。

那么深度的从这个认识缘起来讲呢，所以这些境界呢，不实啊、境界如幻啦，所以你的取著呢，也不真啊，取著亦不可得啦，所以心识亦幻，所以境不可得、心亦不可得。然后这样的话呢，就是转入到跟佛法揭示的核心内容——就是唯识里面的这个实相啊——观察了“圆成实性”啊。

“圆成实性”就是离我们原有的这个错误认知性——也就是“遍计所执”嘛——错误认知性嘛，认为这些有嘛。对于这个心，然后关联那个境，觉得境是有或者觉得心是有。其实境不可得，完全是心的投影；那心的这个认知，它以这个境为参照，又觉得境是真实，那么它不就是一个错误的认识啦、颠倒戏论性的认知啦，不是真实的认知啦，所以这个心识也是不可得啦，心识如幻啦，那么就趣入到真实的角度。

真实的角度是什么角度呢？就是直接洞了了、直接观察到我们这个心识的投影性，心识变化的虚幻性、不实性，所以真正证入到了以后，那么就是了虚妄性啦、证入清净啦。证入清净的时候呢，境亦不可得嘛，证境无境嘛。

那么这个时候，它才会又回归到如来藏系的这个角度了，是这样的。

如果没有这个基础的话，我们学如来藏，很多人他容易走偏掉，直接把它拉直了，就变成一个大我了，是这样的。

8、弟子请问：“那么诸佛菩萨也是我们心的显现？万法唯心所现？”

师父回答：诸佛菩萨的显现，如果从心识论的角度上来讲，就是我们在凡夫的见的时候是一种投影、影像。那么如果你证了真呢，那么就是剥离了这个影像，如佛所见啦、法同一味啦，那这个时候才见到真实，是这样的，那就不会堕入这种影像的分别这个境界里面，所以在《二十颂》里面讲到细节的时候说，佛也观察到我们众生有烦恼，这个境界呢，是心所呈现，是不是佛也有烦恼呢？不是，因为佛是清净的。那么观我们众生呢，是对应的投影虚幻展现，犹如我们观佛的清净一样的，并不是我们就清净，我们也是佛的清净的一个投影分，所以你不是心里真正清净。

等到你证入的时候呢，你才可能是如佛所证呐，这个时候你的这个投影分不管是表现于观察到凡夫的烦恼，还是表现为观察诸佛菩萨的清净，它都是如幻的、都是不实的，不会在这个上面呢，产生取著想。

9、弟子说：“~~~他们说念楞严咒要在早上五点前念完，不然菩萨要睡觉的。”

师父回答：什么时候都可以念，自己打瞌睡，就以为佛菩萨也打瞌睡….（笑）

师父說：““如金在矿”，然后经过炼以后去矿留金，那么在矿之金和去矿之金呢，是不二、是一样的嘛。”

每次校对师父讲的开示，都觉得师父怎么那么智慧如海啊！